Rationality and democracy in Amartya Sen and Michel Foucault
María Rosario Carvajal Muñoz
ABSTRACT
This text analyzes the conceptions of rationality in Sen and Foucault, starting from their most important publications, to reflect on their implications for democratic functioning. Foucault highlights his analysis of political rationalities, linked to power relations, and Sen, his defense of a rationality by discussion, based on social commitment, which would contribute to a more deliberative democracy. The two coincide in relating rationality with freedom, at the same time that they recognize ethical implications in this exercise of freedom, although from different perspectives. Both also analyzed the rationality of utilitarianism, and the rejection of the transcendental idea of consensus, at the same time that they were interested in the ethical connotations of contemporary thought. Likewise, both recognize that rationality implies a certain vision of the subject, although they pose it from different perspectives. Finally, this discourse analysis opens up new possibilities for future research on the study of other rationalities, such as sustainable economic and social development, which indicate important social transformations, also for democratic functioning.
Keywords: Foucault; Sen; rationality; democracy: ethic and economy
Keywords:
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1Estas iniciativas cobran un mayor interés con posterioridad a la crisis de 2007-2008. Algunas están aprobadas recientemente por la Comisión Europea (COM, 2011, 2015, 2016), recogidas en la bibliografía.
2What exactly is commitment important for rationality? (2005).
3Amartya Sen dedica, expresamente, algunos de sus trabajos a reflexionar sobre las aportaciones de la democracia para el desarrollo humano (1999c, 2001a, 2003; 2004, 2006; 2012, 2010).
4Siguiendo literalmente a Sen: “El enfoque desarrollado en este libro está bajo la influencia de la tradición de la teoría de la elección social (iniciada por Condorcet en el siglo XVIII, y firmemente establecida por Kenneth Arrow en nuestro tiempo), y se concentra en efectuar comparaciones evaluativas sobre distintas realizaciones sociales” (2010: 443). En cambio, se mantiene crítico con el institucionalismo trascendental, que según él: “tiene dos características específicas. Primero, concentra su atención en lo que identifica como justicia perfecta, más que en comparaciones relativas de la justicia y la injusticia (…) Segundo, al buscar la perfección, el institucionalismo trascendental se dedica de manera primaria a hacer justas las instituciones, por lo cual, no se ocupa directamente de las sociedades reales” (Sen, 2010: 37-38). Desde luego, este rechazo al enfoque contractualista o institucionalista trascendental coincide, en buena medida, con el pensamiento de Foucault, como se comprobará más adelante.
5Toma de decisiones políticas que llevan a ataques bélicos, a recortes de derechos sociales, a emisiones de gases tóxicos con el beneplácito de los Estados, y para beneficios de las empresas, por ejemplo. Decisiones que se toman sin tener en cuenta las consecuencias a medio y largo plazo.
6El ordoliberalismo fue una corriente económica desarrollada en la primera mitad del siglo XX, ligada a la escuela de Friburgo (Alemania), que desarrolló el concepto de economía social de mercado.
7No hay una relación antagónica entre los ejercicios de poder y libertad, sino agónica, de incitación, de provocación (Foucault, 1980).
8Resistencias que remiten al concepto de libertad en Foucault.
9La disciplina implica un sistema de vigilancia, jerarquías, inspecciones, escrituras, informes: toda la tecnología que podemos llamar tecnologías disciplinarias, que se introducen desde fines del siglo XVII y durante el siglo XVIII (Foucault, 2003: 207); de hecho, abarca ámbitos tan importantes en las sociedades capitalistas como el laboral y el educativo.
10La biopolítica hace referencia a una tecnología de gobierno utilizada para el control de la sociedad que se ejercita sobre el cuerpo, complementaria con la tecnología disciplinaria (Benente, 2012: 50-51).
Received: November 19, 2019; Revised: May 05, 2020; Accepted: November 02, 2020
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